ORTHODOXIA Ē THANATOS

О формализме

2009-11-11T21:59:47Z

Полуверие, боящееся впасть в полное неверие, боязливо цепляется за формы религиозной жизни и, не умея увидеть в них выкристаллизованные явления Духа и Истины, расценивает их как нормы юридического законодательства. Оно относится к ним внешне и дорожит ими не как окнами, дающими Свет Христов, а как условными требованиями внешнего авторитета. Христианское сознание знает, что установления церковные не случайны и предлагаются Церковью как благоприятное условие спасения; это – правило и предписание здоровой духовной жизни христианского общества. Но христианскому сознанию всегда ясно, что предписания духовной гигиены могут быть, в известных условиях, заменяемы другими: соблюдение церковных требований по внутренней их сути – содействовать спасению – в иной раз ведет к несоблюдению их по букве, как равно и соблюдение по букве может противоречить духовной их сути.

Павел Флоренский. О христианстве и культуре, 9.

Режим продолжает наглеть

2009-11-11T07:35:44Z

19 октября 2009 года в городе Л. работниками спецслужб был проведен акт устрашения и шантажа по отношению к А. К. Молодая женщина с грудным ребенком были остановлены сотрудниками спецслужб, которые всячески пытались запугать молодую мать тем, что ребенок будет у нее отъят и помещен в спецучреждение, а сама она будет заключена в психиатрическую больницу тюремного типа, как член экстремистской организации, если откажется дать показания на архиепископа Амвросия по литерному делу, которое на него ведется в Москве. К. А. отказалась, несмотря на угрозы, хотя от переживания у нее пропало молоко. Данный факт в полном объеме будет освещен в международном правозащитном мониторинге.

Монизм

2009-10-31T20:10:13Z

Шехину, которую Ты дал Мне,
Я дал им,
чтобы они были одно,
как Мы – одно (Ин. 17:22-23).

В бытии мы признаем в собственном смысле только одно начало – Бога, «все из Него, Им и к Нему» (Рим. 11:36). Другими словами, мы исповедуем монизм, но не монизм йогов или буддистов, для которых характерно состояние «адвайты», т.е. недвойственности, где в результате мистического акта совершается поглощение одного другим: Ты и Я, Ты≠Я, а потом: Ты=Я, Я=Ты. – Это пантеистическое безумие, отождествление Творца и твари. Наш монизм и наш пантеизм совсем другого рода. Не мы становимся монадой (Я=Ты, Ты=Я), а Бог, будучи Монадой, всегда монадой и остается, даже когда человек в результате мистического акта сливается с Ним. Сливаясь (единясь) с Богом, человек остается человеком, хотя, по слову преп. Максима Исповедника, «в нем торжествует благодать Божия и явственно действует только один Бог… Как Бог, так и все, кто Его достоин, обладают во всем одинаковой энергией, или, скорее, эта общая энергия есть энергия одного Бога, ибо Он всецело сообщает Себя тем, кто того достоин» (Ambigua). По учению св. исихастов, энергия Бога – это Бог, только в Своем действии, а не в сущности. Как говорит Василий Кесарийский, «хотя энергии Его нисходят к нам, но сущность Его остается нам недоступной». Что же получается? «Как Бог, так и все, кто Его достоин, обладают во всем одинаковой энергией, или, скорее, эта общая энергия есть энергия одного Бога», – пишет преп. Максим. Т.е. если мы имеем одну энергию с Богом, которая и есть Бог, то получается, что наша человеческая энергия – это Бог в Своем действии. Но мы же – не Творец, а тварь! Как это понять и, самое главное, выразить? Здесь нам на помощь приходит диалектика, способная выражать мистические антиномии. Пример такой антиномии мы имеем в 10 каноне т.н. «Кочующего» Собора ИПЦ (1928 г.):
«В молитве Iсусовой призывается имя Божие, и имя Iсус есть имя Христа Спасителя – земное и небесное. Имя Божие есть Бог, но Сам Бог не есть имя. Кто не мыслит так: Анафема».
То же самое, только с помощью знаков: Имя Божие=Бог, но Сам Бог≠имя. Т.е. если у йогов недвойственность, монадичность относится как к Творцу, так и к твари, откуда появляется мнимая взаимотождественность (состояние прелести), то у нас недвойственность касается только Творца, а тварь остается «сложной», откуда только односторонняя необратимая тождественность, позволяющая твари пребывать в единении с Творцом.

Посвящается изгоям

2009-10-28T07:09:25Z

via waldemar_kazak.

Развиртуализация

2009-10-26T09:36:02Z

Сегодня имел встречу с agenobarb77, студентом ТГУ (Тольяттинского государственного университета). Общались более получаса на общие для нас обоих темы. Славный парнишка, во внешности которого можно узреть черты преимущественно фальского и нордического типов. Думаю, встречей он остался доволен.

Какая культура вам ближе?

2009-10-22T16:42:27Z

Поздравляем! Вам ближе европейская культура.

О, да вы европеец! Причем, европеец более «северный», чем

«южный», то есть ваше отношение к жизни и мiровоззрение

похожи на видение мiра европейцами преимущественно

протестантских стран.

Пройти тест

Результат теста обновился:

2009-10-19T18:29:10Z

Вы – Платон.

Вы светлый и вдумчивый, но иногда слишком эмоциональный человек, большой идеалист по природе. Вы религиозны; даже если Вы не принадлежите ни к какой конфессии, Вы склонны к мистике.
Вы стремитесь к абсолютной гармонии с собой и с окружающим миром, но иногда Вы бываете слишком требовательны к людям и из-за этого разочаровываетесь в них.
Существует многое в мире, что бы Вы хотели изменить в лучшую сторону. Вы мечтательны и поэтичны и всей душой стремитесь к прекрасному, но, к сожалению, очень многие из Ваших желаний практически неисполнимы...

Пройти тест.

Два года назад я был «Аристотелем».

Веселятся... пока еще...

2009-10-17T14:21:00Z

via anton_tg.

Память святаго Дионисия Ареопагита

2009-10-16T19:05:50Z

Dionysios Areopagitēs. 3-е послание к Гаю терапевту.
«Внезапно» (Мал. 3:1) предполагает нечто, до той поры бывшее неявленным, выводимое, вопреки ожиданию, в явленность. Применительно же к Христову человеколюбию… это исхождение осуществившегося как человек Сверхсущностного из состояния сокрытости в доступное нам состояние явленности. Но Он – сокрытый и после явления, или – чтобы выразиться более Божественно – и в явленности. Ведь и это свойство Яшуа сокрыто; и никаким словом и умом не изъяснить связанное с Ним таинство; даже высказываемое, оно пребывает неизреченным, и постигаемое умом – неведомым.

Во всех Своих проявлениях Бог остается сокровенным, Он таинственно воплощается во всем, во всем Он явлен и во всем сокрыт.
«Кто не чувством зрит /1/ всякое телесно являемое служение закона, – пишет преп. Максим Исповедник, – но созерцаниями ума рассматривает каждый из видимых символов, тот постигает Богосовершенный смысл, сокрытый в отдельном символе, и находит Бога в этом смысле…
[Тот] расчленяет и Писание, и тварь, и самого себя: Писание он разделяет на букву и дух, тварь – на логос и внешнюю явленность, самого себя – на ум и чувство. Постигая дух Писания, логос твари и ум самого себя, нерасторжимо соединенные друг с другом, он… находит Бога… Бога, Который и в уме, и в логосе, и в духе; он устраняется от всего вводящего в заблуждение и расхищающего нас на безчисленное множество мнений: я говорю о букве Писания, о явленности твари и о чувстве, в которых существует противоположность количества и единицы. И если кто тащит букву закона, явленность зримых вещей и собственное чувство, сплетая их друг с другом, то тот слеп, закрыл очи /2/ и хворает неведением сущих» (Вопросоответы к Фалассию, XXXII).
Христианство есть мистический символизм. Как сказал Спаситель, обращаясь к Своим ученикам:
«Вам дано познать тайны Царства Божиего, остальным же – в притчах, чтобы смотрящие не видели и слышащие не понимали» (Лк. 8:10).

/1/ Не внешними, телесными очами.
/2/ Внутренние, умственные.

День памяти Игоря Талькова

2009-10-05T18:53:24Z

В этот день 18 лет назад, находясь на производственной геодезической практике, в полевых условиях я готовил обед и слушал радиостанцию «Маяк». В выпуске новостей сообщили, что в Санкт-Петербурге во время концерта в спорткомплексе «Юбилейный» был убит поэт и композитор Игорь Тальков. Сначала, что называется, я не поверил своим ушам, но через полчаса в следующем выпуске новостей сия крайне печальная весть прозвучала снова… К словам трехлетней давности могу лишь добавить актуальные и по сей день строки из его последней песни:
– А звезды на Кремле торчат?
– Да.
– А лысый?
– Лысый?! В мавзолее.
– А что же изменилось, Геш?

Причастность Божественному постоянству

2009-10-05T15:11:27Z

Фрагменты жития преп. Антония Египетского.

Ιсус Христос вчера, сегодня и во веки Тот же.
Учениями чуждыми и различными не увлекайтесь,
ведь хорошо благодатью утверждать сердце,
а не пищей,
от которой не получили пользы распущенные
(Евр. 13:8-9).

«Около двадцати лет пpовел… Антоний, подвизаясь в уединении, никуда не выходя, и во все это вpемя никем не видимый. – После же того, поскольку многие домогались и желали подpажать его подвижнической жизни, некоторые же из знакомых пpишли, и силою pазломали и отвоpили двеpь, исходит Антоний, как таинник и богоносец из некоего святилища, и приходившим к нему в пеpвый pаз показывается из своей огpады. И они, увидев Антония, исполняются удивления, что тело его сохpанило пpежний вид, не утучнело от недостатка движения, не изсохло от постов и боpьбы с демонами. Антоний был таков же, каким знали его до отшельничества. В душе его та же была опять чистота нpава; ни скоpбию не был он подавлен, ни пpишел в восхищение от удовольствия, не пpедался ни смеху, ни гpусти, не смутился, увидев толпу людей, не обpадовался, когда все стали его пpиветствовать, но пpебыл pавнодушным, потому что упpавлял им pазум, и ничто не могло вывести его из обыкновенного естественного состояния…
С юных лет и до такого возpаста [святой Антоний преставился в возрасте ста пяти лет] соблюдавший pавное усеpдие к подвижничеству, ни по стаpости не обольщавшийся доpогими снедями, ни по немощи тела своего не изменявший вида своей одежды… ни в чем однако же не потеpпел он вpеда. Глаза у него были здоpовы и невpедимы, и видел он хоpошо. Не выпало у него ни одного зуба, а только ослабли они в деснах от пpеклонных лет стаpца. Здоpов он был pуками и ногами. Одним словом, казался бодpее и кpепче всякого, пользующегося pазнообpазными снедями, омовениями и pазличными одеждами» (Житие преподобнаго отца нашего Антония, описанное святым Афанасием в послании к инокам, пребывающим в чужих странах. 14, 94).

Кто еще питает иллюзии относительно этого народа?

2009-10-04T13:24:33Z

Данные социологического опроса, проведенного среди россиян.
«Как вы относитесь,
положительно или отрицательно,
к политическим деятелям начала XX века?».

Источник.

Пример сакрально-демонического отношения сатанинских властей РФ к своим «святыням»

2009-09-26T07:55:03Z

В Краснодаре вынесен приговор местному жителю, который въехал на своем автомобиле в мемориальный комплекс «вечный огонь» и повредил его… В известность о произошедшем был поставлен и президент России Дмитрий Медведев, который поручил губернатору Краснодарского края разобраться в ситуации и наказать виновных.

Царство закона льсти

2009-09-13T06:57:30Z

Наблюдая много лет за искусственно выведенным на территории бывшей Российской Империи этносом, я узрел определенный нрав, сугубо присущий сему богоотверженному племени: они говорят и распространяют лесть, живут лестью и покоятся в ней, но лишь услышат слово правды, взбешиваются с ожесточением подобно богоубийцам-жидам, осудившим на смерть Спасителя, в Чьих устах льсти (dolos) не обреталось (1 Пет. 2:22).
Слово dolos имеет в древнегреческом языке несколько значений: 1) приманка; 2) ловушка, западня; 3) обман, коварство (Словарь Дворецкого). Несомненно, эти качества присущи всем безбожникам на земле, но богоотверженным совкам они присущи вдвойне.
Господь наш Яшуа Мессия указал качество, которым обладает истинный израильтянин (или христианин). «Виде Ιсус, – повествует Евангелие, – Нафанаила грядуща к Себе и глагола о нем: се, воистину израильтянин, в нем же льсти (dolos) несть» (Ин. 1:47).
Прилагательное dolia (льстивые) употребляется в 11-м псалме св. пророка Давыда, и мне, христианину, живущему среди народа, в котором царствует закон льсти, часто приходят на память строки сего псалма:
Спаси мя, Господи, яко оскуде преподобный: яко умалишися истины от сынов человеческих.
Суетная глагола кийждо ко искреннему своему: устне льстивыя (dolia) в сердцы, и в сердцы глаголаша злая.
Потребит Господь вся устны льстивыя (dolia), язык велеречивый,
рекшыя: язык наш возвеличим, устны наша при нас суть: кто нам Господь есть?
Страсти ради нищих и воздыхания убогих ныне воскресну, глаголет Господь: положуся во спасение, не обинюся о нем.
Словеса Господня – словеса чиста, сребро разжжено, искушено земли, очищено седмирицею.
Ты, Господи, сохраниши ны и соблюдеши ны от рода сего и во век.
Окрест нечестивии ходят: по высоте Твоей умножил еси сыны человеческия.

Трапеза святых

2009-08-19T20:05:57Z

«Трапеза святых свободна от всякого излишества и исполнена благочестия. Нет у них потоков крови, они не рассекают мяс; нет головных болей; нет приправ в кушаньях; нет ни тяжелого запаха и неприятного воскурения, ни безпрестанного беганья и шума, ни суматохи и криков несносных, а только хлеб и вода, вода из чистого источника, хлеб от трудов праведных. Если же они захотят получше приготовить пищу, то ягоды составляют их лакомство; и здесь более удовольствия, чем на царских обедах» (Иоанн Златоуст. Толкование на св. Матфея Евангелиста, LXIX, 3).
«Ни одно животное не жалуется на смерть; нигде нет крови; нигде неумолимое чрево не изрекает приговора на животных; нож поваров бездействен; стол довольствуется тем, что не требует приготовлений» (св. Василий Великий. О посте, 1).

Преображение Господа и Спасителя нашего Яшуа Мессии

2009-08-18T20:45:39Z

Спаситель преобразился пред апостолами Петром, Иаковым и Иоанном. Не изменившись Сам, Он изменил опрокинутое в них, извращенное в Адамовом грехопадении действие, энергию, превратившуюся в страсть, вывернув ее в противоположном направлении: от плоти к духу, от тварного к нетварному. Тем самым Он на некоторое время приоткрыл душевно-телесные очи апостолов, дабы они в малой степени узрели Его вечную славу, присно изливающуюся в мiр сей и проницающую все сущее. Ученики Христовы, пишет преп. Максим Исповедник, «перешли от плоти к духу изменением действия чувств, произведенным в них Духом, отъявшим от сущего в них действия чувств покрывало страстей, и, очистив тем самым органы чувств души и тела, научились духовным логосам показанных им таинств… будучи направляемы от познания не имеющего ни вида, ни красоты /1/ и ставшего плотью Логоса /2/ к прекраснейшему из сынов человеческих /3/ и сущему в начале в Боге и Богом /4/ и возводимы через совершенно невместимое для всех воспевающее Его апофатическое богословие /5/ к славе Единородного от Отца, полного благодати и истины /6/» (Амбигвы к Иоанну, глава 22).
Экстатическая направленность души от плоти к духу, от тварного к нетварному, есть интенция Божественного эроса, Божественной, нетварной любви. Сия любовь, говорит Авраам Позов, есть «тот меч, который Христос принес в мiр, чтобы разрубить его надвое, отделив на веки мiр сей от мiра иного, добро от зла, свет от мрака, истину от лжи, красоту от безобразия, пшеницу от плевелов, овец от козлов и волков» (Сокровище ума и сердца. Логос-медитация Древней Церкви).

Примечания.
/1/ Ис. 53:2; /2/ Ин. 1:14; /3/ Пс. 44:3; /4/ Ин. 1:1; /5/ апофатическое богословие – постоянное движимое Богом в сердце действие «внутреннего слова», отрешенное от всего воспринимаемого внешними чувствами и постигаемого умом; /6/ Ин. 1:14.

О том, почему святые иногда заблуждались

2009-08-17T14:10:21Z

Преподобные Варсанофий Великий и Иоанн.
Руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников.
Святые, сделавшись учителями, или сами собою, или принуждаемые к тому другими людьми, весьма преуспели, превзошли своих учителей и, получив утверждение свыше, изложили новое учение, но вместе с тем сохранили и то, что приняли от прежних учителей своих, т.е. учение неправое. Преуспев впоследствии и сделавшись учителями духовными, они не помолились Богу, чтобы Он открыл им относительно первых их учителей: Духом ли Святым внушено было то, что они им преподали, но, почитая их премудрыми и разумными, не исследовали их слов; и таким образом мнения учителей их перемешались с их собственным учением, и святые сии говорили иногда то, чему научились от своих учителей, иногда же то, что здраво постигали собственным умом; впоследствии же и те и другие слова приписаны были им. Принимая от других, преуспев и сделавшись лучшими, святые Духом Святым говорили то, что вверялось им с утверждением от Него; говорили и то, что им было преподано прежними учителями их, не исследывая слов их, тогда как им должно было исследовать оные, и чрез молитву к Богу и вопрошения просвещенных Духом удостовериться, справедливы ли они. Таким образом перемешались учения, и все, что говорили сии святые мужи, их имени приписывалось. Итак, когда слышишь, что кто-либо из них говорит о себе, что он от Духа Святого слышанное поведал, то сие несомненно, и мы должны тому верить. Если же святой муж и говорит о вышеупомянутых мнениях, но не найдешь, чтобы он подтверждал слова свои, как бы имел утверждение свыше, то они проистекли из учения прежних его учителей, и он, доверяя знанию и премудрости их, не вопрошал Бога, истинно ли сие.

Из ответа на 610-й вопрос.

Безбожники

2009-08-14T19:37:42Z

Не то, что мните вы, природа:
Не слепок, не бездушный лик –
В ней есть душа, в ней есть свобода,
В ней есть любовь, в ней есть язык...

Вы зрите лист и цвет на древе:
Иль их садовник приклеил?
Иль зреет плод в родимом чреве
Игрою внешних, чуждых сил?..

Они не видят и не слышат,
Живут в сем мiре, как впотьмах,
Для них и солнцы, знать, не дышат,
И жизни нет в морских волнах.

Лучи к ним в душу не сходили,
Весна в груди их не цвела,
При них леса не говорили,
И ночь в звездах нема была!

И языками неземными,
Волнуя реки и леса,
В ночи не совещалась с ними
В беседе дружеской гроза!

Не их вина: понять коль может
Органа жизнь глухонемой!
Души его, ах! не встревожит
И голос матери самой!..

Ф. Тютчев.

На кухне жарились котлеты,
Рождались дети тьму глотать.
Дымили серые рассветы,
Всем смертным было, что терять.

Так и доныне – волей рока
Рабы прикованы к тоске.
Всех смерть отметила жестоко
Печатью «Сделано в Совке».

Отремонтирован, стальнеет
Тюремной жизни адский пресс.
Здесь никогда не устареет –
«Долой синдром КПСС!».

Н. Боголюбов.

О духовном делании (извлечение из писем)

2009-08-03T18:50:19Z

Доброго дня!
…
Как вам уже говорил, хотел написать статью о православном методе, но времени не хватает. Поэтому приведу вам некоторые святоотеческие тексты, сами всё увидите и поймете.
«Кто показывает в себе ведение, отелесяемое деятельностью, и деятельность, одушевляемую ведением, тот обрел точный способ истинного в нас Богодействия. Кто же имеет какой-либо из сих аспектов разъединенным с другим, тот или ведение сделал пустою фантазией, или деятельность превратил в бездушного идола. Ибо ведение недеятельное ничем не разнится от мечтаний, не имея в подтверждение свое деятельности, и деятельность неосмысленная есть то же, что идол, не имея одушевляющего ее ведения» (преп. Максим Исповедник. Умозрительные главы. 224 глава). – Душевно-телесное проявление единого духовного начала в человеке.
«Вся война, которую мы и бесы воздвигаем между собою, ведется относительно созерцания сущностей и познания Святой Троицы. Они хотят помешать нам приобрести знание, а мы стараемся научиться» (авва Евагрий).
В другом месте он пишет: «Вся война, которая ведется между нами и нечистыми духами, происходит не из-за чего-нибудь другого, как из-за духовной молитвы» (Слово о молитве. 47 глава). – Духовная молитва – это чистое, отрешенное от всех мыслей и от всего мысленного и тварного внимание самому себе, совершаемое постоянным монотонным произнесением краткого молитвословия. Такая направленность ума создает в сердце человека умственный порядок созерцаемых сущностей, в центре которых пребывает Бог, это и есть Царство Божие, которое внутри нас есть. Данный порядок сущностей не есть нечто отвлеченное от реальности, не просто отражение Бытия в нашем уме, не пустая фантазия, а реально созерцаемое Бытие (Бог, мiр (макрочеловек) и человек (микромiр)), которому человек становится причастен целостно, всей своей природой: телом, душой и духом. Начинается это с созерцания умом своих мысленных движений, когда ум погружается глубже мыслей, стремясь к исихии, безмолвию. Постепенно ум одухотворяется и утверждается в Боге, тогда он видит всего человека (микромiр) – через дух видит душу и тело реально, а через себя он реально видит мiр (макрочеловека). Именно в этом и весь смысл внешней, телесной (вспомогательной) деятельности – дать уму обрести целостность, чтоб он мог собраться в самого себя.
Смотрите в прикрепленном файле учение преп. Максима Исповедника о познании в изложении проф. Бриллиантова /1/.

Всего вам доброго! Бог в помощь!
--------

Добрый день!
Отвечаю.
Разумеется, преп. Максим Исповедник не считал «лжеименный гносис» (1 Тим. 6:20) знанием. Истина есть Бог, присутствующий во всём. Чтобы отличить истинное знание от ложного, нужно научиться видеть (зреть, созерцать) Бога. Метод известен, это т.н. святоотеческое «умное делание», умственная практика, выражаясь современным языком, приводящая ум в состояние исихии (безмыслия), которое сообщает ему проницательность: способность проникать чувственное и мысленное бытие… Адам до грехопадения в чистом внутрисердечном уме-духе созерцал Бога, Который является сущностью каждой вещи адекватно ее индивидуальному сотворенному качеству, ведь Бог есть «всё во всём» (1 Кор. 15:28). Поэтому Адам обладал истинным гносисом и нарекал имена тварям, исходя из созерцания их сущности, т.е. в буквальном смысле называл вещи своими именами. Тот, кто постоянно занимается «умным деланием», в большей или меньшей степени приобретает проницательную способность, видит самое главное в тварях, их сущность /2/, в глубине которой находится Бог. Такой человек имеет новое измерение вещей, людей и событий и уже по-другому судит обо всём, как написано: «Духовный судит обо всём» (1 Кор. 2:14).
Всего вам доброго! Будьте здравы! Бог вам в помощь!
--------

Добрый день!
…
Дело в том, что само «умное делание» (если это только действительно умное делание, а не делание сатанинское) является единственным верным средством от прелести, средством выведения человека из состояния прелести, в котором мы все находимся от чрева матери. Прелесть – это прельщение тварью, чувственной или мысленной (адекватно двойственности сотворенного мiра), а там, где есть стремление к Нетварному, прелести не может быть по определению. Ибо «князь мiра сего» – диавол, потому и называется князем мiра сего, что прельщает посредством твари. Быть свободным от прельщения можно только не внимая ничему тварному, имея стремление к чистому, отрешенному от всякого чувственного и мысленного восприятия, восприятию Нетварного. Св. Дионисий Ареопагит учит о трояком движении души: круговом, спиралевидном и прямом:
«Душе свойственно, во-первых, круговое движение: ей дарована способность входить в себя извне и единовидно сообращать свои умственные силы как бы по некоему кругу, что придает ей устойчивость, отвращает от множественности того, что вне ее, и сначала сосредоточивает в себе, а потом, по мере того, как она становится единовидной, объединяет с единственно объединенными силами и таким способом приводит к Прекрасному и Добру, Которое превыше всего сущего, едино, тождественно, безначально и безконечно.
По спирали же душа движется, когда адекватным ей способом ее озаряют Божественные знания – не умственно и объединяюще, но словесно и изъяснительно, как бы смешанными и переходными энергиями.
А по прямой – когда, не входя в себя и не будучи движима объединяющей умственностью (то есть круговым движением), она выходит вовне к тому, что окрест нее, и затем извне, как бы от множества неких разнообразных символов, возводится к простому и цельному созерцанию» (О Божественных именах. 4:9).
Круговому движению ума, как пишет св. Григорий Палама, невозможно впасть в какое бы то ни было блуждание (см. 1-ю триаду в защиту священнобезмолствующих). Данное движение и есть искомое движение ума в умном делании, а два последних связаны с тварным мiром: спиралевиное – с мысленным, а прямое – с чувственным. Круговое движение именуется «круговым» потому, что мысль, рассеянная в чувственном мiре, собирается от рассеяния в мiр мысленный, как бы сворачивается, а затем уходит еще глубже вовнутрь – замыкает круг, оставляя и мысленный мiр, сосредотачиваясь только на одном Сверхмысленном, Сверхтварном. Необходимо стремиться постоянно удерживать мысль чистой, свободной от мышления и воображения. Св. Иоанн Синайский (Лествичник) пишет: «Многословие при молитве часто развлекает ум и наполняем его мечтаниями, а единословие обыкновенно собирает его» (Лествица. 28:10). Единословие (букв. в греч. – монология, одномыслие) – это краткое молитвословие, состоящие из нескольких слов, монотонно и, по возможности, постоянно и ритмично повторяемое. В КЦ ИПХ ныне употребляется молитвословие: «Адонай ЯХВЕ, помилуй мя грешнаго»…
Мышление и воображение сотворены Богом, но демонические силы используют их для прельщения, поэтому, согласно отцам, есть два основных вида прелести: мнение и фантазия. Мнение – это психологический вид прелести (прельщение мыслью), а фантазия – психоэстетический вид прелести (прельщение образом, внесенным в душу через органы телесных чувств из материального, чувственного мiра). На практике оба вида прелести часто смешиваются и взаимно переходят друг в друга, но по преобладанию одного из них можно судить, каким видом прелести одержим человек (мнением или фантазией).
Случаев бесовского прельщения при попытке заняться умным деланием полно, и все они связаны с непониманем смысла этого делания. Если следовать раскрытому выше смыслу умного делания на практике, то прельщения можно избежать. Всё элементарно просто, хотя, как вы выразились, процесс этот сложный (точнее – трудный). Но отчаиваться не стоит. Преп. Иоанн Синайский нас утешает:
«Непрестанно борись с парением твоих мыслей, и когда ум рассеялся, собирай его к себе, ибо от новоначальных послушников Бог не ищет молитвы без парения. Поэтому не скорби, будучи расхищаем мыслями, но благодушествуй и непрестанно воззывай ум ко вниманию; ибо никогда не быть расхищаему мыслями свойственно одному Ангелу…
Старайся всегда возвращать к себе уклоняющуюся твою мысль, или, лучше сказать, вводи ее в слова молитвы. Если она, по младенчественности твоей, утомится и впадет в развлечение, то опять введи ее в слова молитвы; ибо непостоянство свойственно нашему уму. Но Тот, Кто силен всё утвердить, может и уму нашему дать постоянство. Если ты неослабно в сем делании подвизаешься, то и к тебе придет Полагаяй пределы морю ума твоего, и скажет ему в молитве твоей: деселе дойдеши и не прейдеши (Иов 38, 11). Духа связывать невозможно; а где Создатель духа сего, там всё Ему покорно» (Лествица. 4:92; 28:17).
Всего дорого! Бог в помощь!
--------

Доброго дня!
…
> Означает ли высказывание cв. Иоанна, что, по возможности, следует заменить «обычное» молитвословие умным деланием?

Нет, оно означает приоритетность умного делания по отношению ко всякому другому деланию. Читайте «Письмо», ссылку на которое я оставил в вашем журнале.
Древние отцы имели не психологическое сознание нынешнего века, а сознание духовное, мистическое, под словом «молитва» они понимали не Богослужебные предстояния или чтения псалмов и пространных молитвословий, а молитвенное правило-упражнение в умственной практике, либо совершенно безмысленное движение и непрерывное течение Божественной нетварной благодати в глубине сердца, которая поглощает умственное начало. А предстояния на Богослужении они именовали «псалмопением» или «чтением». Поэтому, например, авва Евагрий (IV век) пишет:
«Псалмопение усыпляет страсти и успокаивает невоздержанность тела; а молитва приготовляет ум осуществлять то действие, которое ему свойственно…
Псалмопение относится к многоразличной премудрости, молитва же есть введение в нематериальное и немногоразличное ведение» (Слово о молитве. 83, 85).
Человек по естеству многочастен (состоит из души и тела; а душа имеет созерцательную (ум) и практическую (разум) способности; разум имеет яростную и похотную силы), поэтому каждой части нашего естества адекватна определенная деятельность, но каждая такая деятельность должна по смыслу восходить к высшей деятельности, к молитве – в древнем, святоотеческом понимании. Тогда человек исполнит слова Писания: «Всё от ЯХВЕ, через Него и в Него» (Рим. 11:36), тогда каждая деятельность будет иметь началом, серединой и концом Бога. Недаром св. Григорий Синайский, перечисляя все возможные определения молитвы, что она есть «действие веры, или же – вера непосредственная… ангельское движение, сила безплотных, дело и веселие их, Евангелие Божие, извещение сердца, надежда спасения… познание Бога, откровение Крещения… луч мысленного Солнца, утренняя звезда сердец, утверждение Христианства… благодать Божия, Премудрость Божия или начало Премудрости в нас, Божие явление… признак ангельского строя жизни», подводит такой итог в конечном определении: «И, что говорить много, молитва есть Бог, производящий всё во всех» (Главы. 1:113).

> На чем изначально следует более заострять внимание: на словах, произносимых, либо на сердечном стуке, либо внимание должно быть одновременно направлено на оба момента, быть «неделимым»? Следует ли во время умной молитвы перебирать лестовку? Лучше молиться стоя, либо в позе эмбриона?

Ни на стуке, ни на словах... Всё это, как, впрочем, и положения тела, имеет вспомогательное значение. Ведь я писал вам, что цель умного делания – достичь Сверхмысленного. Кто устремлен к этой цели, того она сама руководит, человек сам, по ходу дела, находит необходимое подспорье, помогающее уму сосредоточиться. Святые Каллист и Игнатий пишут:
«Ведай и то… что всякой метод или прием, всякое правило и, если хочешь, все разные делания, потому устанавливаются и узаконяются, что мы не можем еще чисто и непарительно молиться» (Наставления безмолствующим. Глава З8. «О том, что чистая молитва есть больше всякого делания»).
Св. Григорий Палама раскрывает смысл телесных приемов:
«После падения внутреннему человеку свойственно уподобляться внешним формам… Свертываясь внешне… как бы в круг, то есть уподобляясь желаемому внутреннему движению ума… [монах] и силу ума, изливающуюся из глаз, благодаря такой форме тела тоже введет внутрь сердца» (Триады в защиту священнобезмолствующих. 1:2:8).
Аналогичным способом находится и определяется «рецепт» индивидуального духовного врачевания человека в целом. «Как душа, действуя через тело, – учит авва Евагрий, – чувствует немощные члены, так и ум, осуществляя свойственную ему деятельность, познает собственные силы и посредством того, что препятствует ему, находит исцеляющую душу заповедь» (Слово о духовном делании. 82). В другом сочинении он пишет: «Тогда как прочие [т.е. демоны] производят в душе помыслы, мысли и представления, пользуясь изменениями тела, Господь делает противоположное: Он входит в сам ум и влагает в него ведение о тех вещах, какие Ему угодны; посредством же ума Он унимает и невоздержанность тела» (Слово о молитве. 64).
Что касается этапов умной молитвы, то… вас поправлю: полное отрешение не только от всего чувственного, но и мысленного, иначе направленность действия и концентрация будут извращены. Бог не только выше чувственных образов, но и выше всякой тварной мысли, мысли человеческой или ангельской. Авва Евагрий пишет:
«Молясь, не облекай в самом себе Божество в зримые формы и не позволяй, чтобы ум твой запечатлевался каким-либо чувственным образом, но приступай к Нематериальному нематериально, и тогда постигнешь Его…
Достигший безстрастия не обязательно сразу обретает и истинную молитву. Ибо он может еще заниматься простыми мыслями и развлекаться рассмотрением их, а поэтому быть весьма далеким от Бога.
Но и когда ум не задерживается на простых мыслях о вещах, это еще не означает, что он уже достиг места молитвы. Ибо возможно всегда пребывать в созерцании вещей и постоянно размышлять о логосах их, которые, хотя и являются простыми высказываниями, но, как представления о вещах, запечатлевают и оформляют ум, а поэтому и уводят его далеко от Бога.
Даже если ум оказывается превыше созерцания телесного естества, это не означает, что он узрел совершенное место Божие. Ибо он может всё время пребывать в ведении умопостигаемых вещей и рассеивать свое внимание на них» (Слово о молитве. 67, 56, 57, 58).
– Т.н. «простые мысли», это мысли вещах, не склоненные (не осложненные) страстным помыслом о вещах, это чистые идеи вещей. Но нам нужно внимать не им, а Идее идей, Самому Богу.
Всего доброго! Бог в помощь!
--------

Примечания.
/1/ А. И. Бриллиантов. «Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скота Эригены». IV:III.
/2/ Строго говоря, сущность твари непознаваема, поэтому в данном случае имеется в виду интенция, направленность познания, устремленного в «глубины Божии» (1 Кор. 2:10).

Память святаго Пророка Илии

2009-08-01T17:07:17Z

«Весь народ... пал на лицо свое и сказал: ЯХВЕ есть Бог, ЯХВЕ есть Бог! И сказал им Илия: схватите пророков Вааловых, чтобы ни один из них не спасся; и схватили их. Илия отвел их к потоку Киссону и там заколол их» (3 Цар. 18:39-40).

«Илия взошел на верх Кармила, наклонился к земле и положил лицо свое между коленями своими» (3 Цар. 18:42).
«Совершеннейший боговидец Илия разрешил молитвой многолетнюю засуху, прислонив голову к коленям... введя свой ум внутрь его самого и в Бога» (св. Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолствующих, 1:2:10).

«Явилась огненная колесница и огненные кони и разлучили [Елисея и Илию]. И понесся Илия в вихре на небо» (4 Цар. 2:11).

«Ιсус взял Петра, Иякова и Иоанна и возвел их отдельно на высокую гору одних-единственных. И преобразился пред ними, и гиматий Его сделался блистающим, как снег, весьма белыми, так валяльщик на земле не может выбелить. И явились им Мойсей и Илия, говорящие с Ιсусом» (Мр. 9:2-4).

Преп. Нектарий Оптинский и имяславие

2009-07-14T15:26:10Z

Профессоры Комарович и Аничков во время путешествия к о. Нектарию спорили об имяславии, причем один из них, возражая против имяславия, привел пример, когда имя Божие произносится попугаем или грамофонной пластинкой. Когда они прибыли к о. Нектарию с желанием выяснить данный вопрос у старца, то последний предварил их и, прежде чем они успели спросить его об этом, предложил им выслушать историю:
В некоем доме в клетке жил попугай. Горничная этого дома была очень религиозная и часто повторяла краткую молитву «Господи, помилуй!». Попугай научился тоже повторять эту молитву. Однажды, когда горничная вышла, забыв закрыть клетку, вбежала в комнату кошка и бросилась к клетке. Попугай в ней заметался и закричал голосом горничной: «Господи, помилуй!». Так как кошка очень боялась горничной, то, услыхав голос последней, со страху убежала.
Оба профессора были весьма потрясены этим рассказом о. Нектария.

Со слов проф. И. М. Андреевского, выдающегося деятеля катакомб и русского разсеяния.

4-е июля, как обычно...

2009-07-04T20:35:43Z

Мысль...

2009-05-05T20:35:16Z

Наткнулся в своих записках на посетившую меня некогда мысль:
Когда первозданный произвольно отделился от Единого, то грех разсек человеческую природу на части. Цельная созерцательная сила ума вышла из глубины сердца и разсеялась в голове. Душа, движущая и оживляющая тело, противоестественно изступила из себя и через телесные чувства излилась в вещественный мiр. Тело погрузилось в многочастную материю и подверглось постепенному распаду и разложению на стихии. – Так появились болезни и смерть.

О лжехристианстве

2009-04-27T20:26:52Z

Введение к заметке «О законе естественном».

Всевозможные псевдохристианские деноминации, базирующиеся на псевдорелигиозном гуманизме, извращают библейские понятия о Боге, мiре и человеке, тем самым исповедуя нечто противоположное христианской доктрине. Псевдорелигиозный, псевдохристианский гуманизм – это человекобожность, религия грядущего в этот мiр антихриста – человекобога. Подлинное же христианство – это Богочеловечность, религия повторно грядущего в мiр сей Богочеловека – Яшуа Мессии. Очевидно, что лжехристианский гуманизм и подлинное христианство противоположны по духу, направлению и образу деятельности в этом мiре.
Проблема состоит в том, что лжехристиане-гуманисты, находясь во власти князя мiра сего, диавола, эксплуатируют библейскую тематику, фразеологию и терминологию, наполняя их противоположным по духу содержанием, заимствованным у мiра сего, у безбожного человечества. Библейские понятия об истине, добре, красоте и свободе лжехристиане заменяют т.н. «общечеловеческими ценностями», безбожными понятиями, господствующими в мiре сем. Мерою всех вещей и определением всех понятий становится «человек», а «Бог» в данной системе ценностей служит лишь вспомогательным абстрактным понятием – понятием, санкционирующим гуманистичекую религию, где человек и человечность (рассматриваемые вне Бога) стоят на первом месте. Иная система ценностей в христианстве: Бог и Божественность на первом месте. Мерою всех вещей и определением всех понятий является исключительно Бог, только Он через внутреннее откровение даёт человеку подлинное понимание библейских истин, даёт совершенно иной, неотмiрный взгляд на человека и человечность. Псевдорелигиозный гуманизм есть любовь к безбожному человечеству, с данной, субъективной точки зрения представляющая отношение Бога к мiру и человеку. А христианство есть любовь к Богу, объективно созерцающая отношение Бога к мiру и человеку. Следовательно, у гуманизма и христианства противоположные точки зрения, противоположные понятия о Боге, о Его отношении к мiру сему и к человеку, поскольку предметы любви у лжехристиан-гуманистов и подлинных христиан – противоположны.
В чём же причина такой противоложности? Для ответа на данный вопрос необходимо рассмотреть природу человека как таковую. Согласно св. Библии, человек состоит из духа, души и тела (1 Фес. 5:23). Дух в человеке – религиозное начало, соединяющее с Богом и указывающее предмет любви. У лжехристиан-гуманистов, впрочем, как и у безбожного человечества, дух опрокинут, рассеян в душе, душа своими помыслами через тело излита во внешний мiр, тело же является проводником душевных, недуховных (фактически безбожных) действований в этом мiре. Несмотря на то, что гуманисты-лжехристиане имеют некоторое понятие о Боге (фактически недействительное и абстрактное), направление духа у них безбожное, обращенное к душе, к плоти и внешнему мiру, что и определяет предмет их любви и служения. При такой направленности духа душевные ценности воспринимаются в качестве духовных, человеческие представления о добре и зле – в качестве религиозных, происходит подмена содержания библейских понятий. У подлинных же христиан дух устремлен к Богу, душа сосредоточена в духе, а тело подчинено душе и является проводником духовных и Божественных действований во внешнем мiре. При такой направленности духа душевные ценности наполняются духовным содержанием, человеческие представления о добре и зле одухотворяются, переосмысливаются, становятся Божественными и подлинно-религиозными. Христианский мыслитель И. Ильин пишет:
«Начало духа указывает любви её верный предмет, ограничивает её и видоизменяет её обличие и проявление…
Только дух, духовная сила в человеке, как бы её ни называть – “духовный вкус”, “чутье к совершенству”, “видение Божественного”, “боголюбивый ум”, “очевидность”, – только эта сила открывает человеку настоящий, подлинный, достойный Предмет для его любви, тот Предмет, который сам по себе выше мiра, но который таится и в природе, и в вещах, и в людях, и в человеческих отношениях и созданиях, которым стоит жить, который стоит любить и за который поэтому стоит и умереть… Настоящее достижение человека начинается тогда, когда страсть его прилепляется к Божественному Предмету или, иначе, когда луч Совершенного пронизывает душу человека до самого дна его страстного чувствилища. Тогда человеческая страсть начинает из глубины сиять пронизавшими её Божественными лучами, и сам человек становится частицею Божественного огня. Но лишь постольку человек и может верно постигнуть и осуществить две основные заповеди Христа о любви в их взаимной связи и последовательности.
Из этих двух заповедей первая направляет “все сердце”, и “всю душу”, и “все разумение”, и “всю крепость” человеческого существа и его любви – к Богу; вторая учит “любить ближнего как самого себя” (Мф. 22:37-40; Мр. 12:29-31; Лк. 10:26-28). Тот, кто исполняет первую заповедь и обращается к Богу всеми чувствами, всем воображением, всею мыслью и всею волею, и притом так, что все эти силы личной души становятся несомыми, насыщенными любовью, – тот обновляется в этом духовном единении всем своим существом и всем видением, и созидает в себе сына Божиего, и затем, обращаясь к мiру и людям, он неизбежно видит их по-новому и вступает с ними в новые отношения. Это новое видение и новое отношение определяется тем, что он, научившись при осуществлении первой заповеди верно чувствовать, и воображать, и мыслить, и желать Божественное, – вслед за тем впервые находит и в мiре, и в людях тот духовный, тот Божественный состав, который в Боге и через Бога указывает ему его “ближнего” и пробуждает в душе подлинную духовную любовь к нему. Исполнение первой заповеди открывает человеку Бога и тем вообще отверзает ему его духовное око. Но именно поэтому исполнение второй заповеди невозможно вне первой и помимо первой. То, что следует любить в ближнем как “самого себя”, есть не просто земной, животный состав человеческий, со всем его животным самочувствием, со всеми его земными потребностями и удовольствиями, со всем его претендующим самодовольством, но это есть луч Божий в чужой душе, частица Божественного огня, духовная личность, сын Божий. Подлинное братство людей открывается только через Бога; люди суть братья лишь постольку, поскольку они дети Божии… Ибо научившийся видеть и цельно любить Божественное необходимо будет любить это Божественное всюду, где увидит и найдёт Его. Мало того, он всегда будет искать в других именно Его, чувствуя себя связанным прежде всего с Ним, а уже через Него и в Нем – с другими людьми…
Все это можно выразить так, что подлинное отношение к Богу предшествует установлению верной любви к ближнему, ибо любить ближнего значит любить в нем начало Божественное, начало живого добра. Любовь к Богу открывает человеку новое измерение вещей и людей. Согласно этому измерению, человек есть нечто большее, чем это единичное, одушевленное животное, чем этот единичный субъект, в нем есть нечто большее, чем “он сам” во всей его “субъективности”: и это-то большее, сверхсубъективное, несмотря на свою “субъективность”, – есть как раз его дух, его главное, настоящий “Он Сам”. Настоящая любовь есть связь духа с духом, а потом уже и в эту меру – всё остальное: связь души с душою и тела с телом, но именно постольку это уже не просто связь душ и тел, а духовная связь одухотворенных душ и духом освященных тел. Настоящая любовь связывает любящего не со всем существующим и живущим без различия: но только с Божественным во всём, что есть и живёт; именно с искрою, с лучом, с прообразом и ликом… Она вступает в единение и отождествление только с живым добром, но это единение есть безусловное – на жизнь и на смерть. Она не объединяется с началом зла, но отходит от него и противопоставляет себя ему, и это противопоставление есть тоже безусловное – на жизнь и на смерть. Начало духа есть начало предметного выбора и религиозной преданности. И этой силой религиозной преданности, избравшей Божественное и прилепившейся к Нему, одухотворенная любовь вносит во всё свое отношение: и к Богу, и к Церкви… и к своему народу, и к его вещественным и личным алтарям, и к своей семье… Такая любовь перестраивает в душе всё мiровосприятие и всё отношение к ценностям мiра. Все грани проходят для неё по-новому и иначе, и всё определяется Божественностью и Её освящающим присутствием. Так, обычное, религиозно-слепое воззрение полагает, что полезное выше священного, что человек выше вещи и что “много людей” выше одного человека; оно “убеждено”, что все люди “равны”, что всякий человек имеет право на жизнь и что последнее слово всегда принадлежит “гуманности”; оно считает, что самое ужасное – это голод и страдание, и что жить на земле тем лучше, чем больше довольных и счастливых людей; оно не сомневается в том, что здоровье лучше болезни, что власть лучше подчинения, что богатство лучше бедности и что жизнь всегда лучше смерти.
Совсем иначе видит и расценивает всё это духовная любовь. Для неё священное всегда выше полезного: земной вред ей не безусловно страшен и слишком человеческая польза не привлекательна. Она знает “вещи”, которые выше человека, и в один великий момент человеческой истории вервие этой любви изгнало торгующую пошлость из вещественного храма. В её глазах множество людей как таковое не может ни составить, ни заменить истинного качества одного человека, так что “один человек стоит десяти тысяч, если он самый лучший”. Духовная любовь знает, что люди не равны и что они “разнствуют” друг от друга, как “звезда от звезды” (1 Кор. 15:39-41). Она знает также, что всякий человек должен заслужить и оправдать свое право на жизнь, что есть люди, которым лучше не родиться, и есть другие, которым лучше быть убитыми, чем злодействовать (Мф. 18:6; Мр. 9:42; Лк. 17:1-2). Духовная любовь, владея источником истинного, боголюбивого человеколюбия, ведает цену и соблазны сентиментальной гуманности и не обольщается ею. Она понимает религиозный смысл страдания и духовно-очистительную силу неядения и всегда предвидит нечто гораздо более ужасное, чем страдание и голод. Она не измеряет усовершенствование человеческой жизни – довольством отдельных людей или счастьем человеческой массы; ей ведомы все духовные опасности, связанные с наличностью земного наслаждения, и все духовное значение его утраты. Её видение давно открыло ей, почему болезнь может быть лучше здоровья, подчинение – лучше власти, бедность – лучше богатства. И именно сила этого видения укрепила её в убеждении, что доблестная смерть всегда лучше позорной жизни и что каждый человек определяет себя перед лицом Божиим именно тем моментом, который заставляет его предпочесть смерть. Таким образом, начало духа, указывая любви её верный предмет, меняет в корне её основное направление и всё наполняющее её содержание. За прежними именами и обличиями разумеются уже новые, иные предметы и состояния, и эти новые предметы требуют от души нового отношения к себе, требуют – и получают его. И в результате этого неизбежно перерождается самый акт любви в его основном душевно-духовном строении: он приобретает новые пределы, новые формы и проявления» (О сопротивлении злу силой).
Итак, «настоящая любовь связывает любящего не со всем существующим и живущим без различия: но только с Божественным во всём, что есть и живёт; именно с искрою, с лучом, с прообразом и ликом», т.е. с тем, что избрано и отмечено Богом. Ибо принцип избранничества – фундаментальный принцип христианской религии. Духовные предки христиан, ессеи, давали обет при вступлении в общину:
«Любить всё, что ЯХВЕ избрал, и ненавидеть всё, что ЯХВЕ отверг» (Устав Общины), – что, согласно библейскому мiропониманию, означает:
– любовь к «роду избранному» (1 Пет. 2:9), «роду правому» (Пс. 23:6); любовь к «сынам света» (Лк. 16:8; 1 Фес. 5:5), ко всем верным, которые в едином теле избранного рода суть ближние и «члены друг другу» (Еф. 4:25);
– и ненависть к роду отверженному, «роду строптивому и извращенному» (Фил. 2:15), ненависть к «сынам тьмы» (1 Фес. 5:5), ко всем неверным, которые «уже осуждены» (Ин. 3:18; ср. Ин. 3:36).
По причине вошедшего в мiр зла род людской разделился на два семени: на «семя жены» и «семя змия», между которыми Бог положил вечную и непримиримую вражду (Быт. 3:15; ср. 1 Ин. 3:10), что подтверждается словами Мессии:
«Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение» (Лк. 12:51)…

2007 год, осень. Земля Кубанская.

Развитие и завершение данной темы находится в заметках:
«О законе естественном» и «Ответ на возражение непротивленца».

Пасха, всех освящающая верных

2009-04-19T09:11:01Z

Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на небесех,
и нас на земли спободи чистым сердцем Тебе славити.